Templiers et franc-maçonnerie : une histoire de filiation ?

Les Templiers fascinent. Leur nom convoque à la fois la chevalerie, la tragédie, l’Orient, la persécution et, très vite, le soupçon de secrets enfouis. Dans cet imaginaire foisonnant, le lien entre Templiers et franc-maçonnerie s’est imposé comme une évidence pour beaucoup, au point d’être souvent présenté comme une filiation historique. Mais cette évidence résiste-t-elle à l’examen des faits ? Entre l’histoire documentée de l’Ordre du Temple et les constructions symboliques du XVIIIe siècle maçonnique, l’écart est considérable. Faut-il pour autant balayer la question d’un revers de main ? Ou comprendre pourquoi Templiers et franc-maçonnerie ont fini par se rencontrer dans l’imaginaire initiatique, au prix de confusions persistantes ? C’est précisément ce déplacement, de l’histoire vers le mythe, puis vers le symbole, que les rapports entre Templiers et franc-maçonnerie invitent à interroger sans complaisance.

Origines historiques des Templiers : que dit  l’histoire ?

L’Ordre du Temple naît dans un contexte précis, documenté, sans zone d’ombre initiatique. En 1118, à Jérusalem, quelques chevaliers s’unissent pour assurer la protection des pèlerins sur les routes de Terre Sainte. Ils prononcent des vœux religieux et se placent sous l’autorité de l’Église latine. Leur reconnaissance officielle intervient en 1120 lors du concile de Naplouse, puis en 1129 au concile de Troyes, où l’Église valide un statut inédit : celui de moines-soldats.

Illustration du XIXe siècle représentant des membres de l’Ordre du Temple, chevaliers et clerc.

Installés dans une aile de l’ancien palais royal de Jérusalem, que l’on croyait bâti sur l’emplacement du Temple de Salomon, ils prennent le nom de Pauvres Chevaliers du Christ et du Temple de Salomon. Rien, dans cette origine, ne relève du secret, de la transmission cachée ou d’un savoir réservé. Leur règle, rédigée sous l’influence de Bernard de Clairvaux, insiste sur la discipline, l’obéissance et la vie communautaire, bien plus que sur une quelconque dimension ésotérique.

L’essor de l’Ordre est rapide. Grâce aux dons, aux commanderies implantées en Occident et à leur rôle militaire en Orient, les Templiers deviennent une puissance économique et logistique majeure du monde médiéval. Cette réussite, souvent relue a posteriori comme la preuve d’un savoir mystérieux ou d’une richesse occulte, s’explique en réalité par un réseau administratif efficace et par une confiance institutionnelle accordée par les pouvoirs religieux et politiques de l’époque.

Sur le plan historique, les Templiers sont donc un ordre religieux et militaire parfaitement inscrit dans son siècle. Leur spiritualité est celle du christianisme médiéval, leur organisation celle d’une institution ecclésiale, et leur finalité clairement définie. Aucune source contemporaine ne permet d’y voir l’ancêtre, direct ou indirect, d’une structure initiatique ultérieure comme la franc-maçonnerie. C’est précisément ce constat, solidement établi par l’histoire, qui entrera en tension avec les récits élaborés bien plus tard, lorsque la franc-maçonnerie cherchera à inscrire son propre récit dans une généalogie plus prestigieuse.

La chute de l’Ordre du Temple : une fin historique sans survivance ?

La disparition des Templiers ne relève ni du mystère ni d’un effacement progressif dans la pénombre de l’histoire. Elle est brutale, politique et parfaitement documentée. Après la perte définitive du Royaume latin de Jérusalem en 1291, l’Ordre du Temple se retrouve privé de sa raison d’être initiale. Puissance militaire sans théâtre d’opérations, puissance financière sans projet collectif, il devient vulnérable dans un Occident où les équilibres entre pouvoir royal, Église et institutions évoluent rapidement.

En France, cette situation croise les intérêts de Philippe IV le Bel. Le roi, engagé dans une politique de centralisation autoritaire et en difficulté financière chronique, est lourdement endetté auprès des Templiers. L’Ordre représente à la fois un créancier gênant et une institution autonome difficilement contrôlable. La solution choisie est radicale. Le 13 octobre 1307, les Templiers sont arrêtés sur ordre royal, accusés d’hérésie, de pratiques sacrilèges et de crimes rituels. Ces accusations, largement standardisées dans les procès d’inquisition, reposent principalement sur des aveux extorqués sous la torture.

Le pape Clément V, politiquement affaibli et dépendant du roi de France, entérine progressivement le processus. En 1312, lors du concile de Vienne, l’Ordre du Temple est officiellement aboli. Cette décision n’est pas le fruit d’un jugement doctrinal définitif, mais d’un acte d’autorité destiné à mettre fin à une crise devenue ingérable. Les biens templiers sont transférés aux Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem, et les membres survivants de l’Ordre sont dispersés, intégrés à d’autres institutions religieuses ou placés sous surveillance.

Exécution de Templiers, enluminure extraite de la traduction par Laurent de Premierfait du De casibus virorum illustrium de Boccace, manuscrit BnF n°229, vers 1440.

L’exécution de Jacques de Molay en 1314 marque symboliquement la fin de l’Ordre. Elle nourrit, dès la fin du Moyen Âge, une mémoire tragique et une indignation durable. Mais cette charge émotionnelle ne doit pas masquer l’essentiel : juridiquement, institutionnellement et humainement, l’Ordre du Temple cesse d’exister. Il n’y a ni continuité administrative, ni transmission organisée, ni structure clandestine permettant de parler de survivance au sens historique du terme.

C’est précisément cette fin nette, violente et injuste aux yeux de beaucoup, qui ouvrira un espace immense pour la réécriture. Là où l’histoire constate une disparition, l’imaginaire, lui, refusera longtemps de conclure.

Survivances templières : que reste-t-il après 1312 ?

L’abolition de l’Ordre du Temple en 1312 est universelle. Elle s’impose à l’ensemble de la chrétienté latine et ne laisse aucune place, sur le plan juridique ou institutionnel, à une continuité officielle. Pourtant, dès la fin du Moyen Âge, l’idée d’une survivance templière commence à circuler. Cette persistance du thème ne repose pas sur des faits établis, mais sur des situations locales particulières et sur des reconstructions ultérieures.

Dans la plupart des royaumes européens, le sort des anciens Templiers est relativement prosaïque. Ils sont intégrés à d’autres ordres religieux, vivent de pensions ou se retirent dans des maisons désormais placées sous l’autorité des Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem. Aucun réseau clandestin, aucune hiérarchie parallèle, aucune transmission doctrinale autonome n’apparaissent dans les sources. La disparition de l’Ordre est donc réelle, même si elle s’est opérée sans extermination totale de ses membres.

Deux exceptions sont souvent invoquées. La première concerne la péninsule ibérique. En Aragon et au Portugal, les Templiers sont remplacés par de nouveaux ordres, respectivement l’Ordre de Montesa et l’Ordre du Christ. Il s’agit toutefois de créations politiques encadrées par la papauté, destinées à conserver des compétences militaires utiles à la Reconquista. Ces ordres héritent de biens et de personnels, mais non de l’identité templière elle-même. Ils sont des successeurs administratifs, non des survivances initiatiques.

La seconde exception, plus célèbre, concerne l’Écosse. La thèse d’une fuite des Templiers vers le nord et de leur participation à la bataille de Bannockburn en 1314 repose sur des constructions tardives et sans fondement documentaire. Les éléments souvent invoqués, comme certaines pierres tombales ou la chapelle de Rosslyn, ont été solidement réinterprétés par l’historiographie moderne. La chapelle date du XVe siècle, et les symboles qu’on y projette relèvent davantage de lectures rétrospectives que d’une continuité templière avérée.

Il faut surtout souligner un point décisif : cette légende écossaise n’apparaît véritablement qu’au XVIIIe siècle, et d’abord dans des milieux maçonniques. Autrement dit, ce n’est pas l’histoire médiévale qui transmet la survivance des Templiers à la franc-maçonnerie, mais la franc-maçonnerie moderne qui projette sur le passé templier ses propres constructions symboliques. La survivance templière n’est pas un fait historique ; elle est une invention tardive, révélatrice d’un besoin de sens plus que d’une continuité réelle.

Pourquoi la franc-maçonnerie du XVIIIe siècle avait-elle besoin des Templiers ?

Lorsque la franc-maçonnerie spéculative se développe au XVIIIe siècle, elle le fait dans un contexte social et culturel très particulier. En Europe continentale, et plus encore en France et en Allemagne, une large part des francs-maçons appartient à l’aristocratie ou à la haute bourgeoisie. Cette sociologie n’est pas neutre. Elle influe directement sur la manière dont la jeune institution se pense, se raconte et cherche à se légitimer.

Se revendiquer des bâtisseurs médiévaux, artisans anonymes des cathédrales, pouvait convenir à une maçonnerie de métier. Pour une maçonnerie devenue spéculative, dirigée par des nobles, des officiers et des hommes de cour, cette filiation paraissait insuffisamment prestigieuse. Il fallait une origine plus conforme à l’idéal chevaleresque et aristocratique de l’époque. Les Templiers offraient une solution idéale : ordre religieux et militaire, élite combattante, incarnant à la fois la discipline, l’honneur et le sacrifice.

À cette dimension sociale s’ajoute une lecture politique et philosophique propre au siècle des Lumières. Les Templiers, détruits par la conjonction d’un pouvoir royal autoritaire et d’une papauté compromise, deviennent une figure commode de l’innocence persécutée. Ils peuvent être relus comme les victimes exemplaires du despotisme religieux et monarchique, voire comme les précurseurs de la liberté de conscience. Cette relecture est évidemment anachronique, mais elle correspond parfaitement aux combats intellectuels du XVIIIe siècle.

Enfin, le mystère entourant certains aspects de l’histoire templière joue un rôle décisif. L’absence de survivance documentée, loin de clore le débat, ouvre un espace immense à la spéculation. Là où l’histoire s’arrête, l’imaginaire s’engouffre. Les Templiers deviennent le réceptacle de toutes les projections : doctrine secrète, initiation cachée, trésor spirituel supposément rapporté d’Orient. Autant d’éléments qui permettent à la franc-maçonnerie naissante de se doter d’un passé symbolique dense, à défaut d’une filiation historique réelle.

Sceau de l’Ordre du Temple représentant deux chevaliers montés sur un même cheval.

Ainsi, le recours aux Templiers ne procède pas d’une transmission objective, mais d’une nécessité interne. La franc-maçonnerie du XVIIIe siècle ne reçoit pas les Templiers en héritage ; elle les convoque, les reconstruit et les transforme en figures fondatrices d’un récit destiné à répondre à ses propres attentes sociales, politiques et symboliques.

Du mythe templier aux hauts grades maçonniques : une construction progressive

Le passage du Templier historique au Templier maçonnique ne se fait ni d’un coup ni de manière homogène. Il s’opère progressivement, au fil du XVIIIe siècle, par strates successives, à travers l’élaboration des hauts grades. Le point de départ est bien identifié : le discours prononcé par le chevalier de Ramsay en 1738. En affirmant que la franc-maçonnerie descendrait des chevaliers croisés, Ramsay opère un premier déplacement décisif. Il ne parle pas encore explicitement des Templiers, mais il installe durablement l’imaginaire chevaleresque au cœur du récit maçonnique.

À partir des années 1740, cet imaginaire se déploie dans une floraison de grades dits chevaleresques, dont le plus ancien semble être le Chevalier d’Orient, dit aussi Chevalier de l’Épée : tous participent d’une même logique, qui consiste à inscrire l’initiation maçonnique dans une histoire héroïque et sacrée, située bien en amont de la maçonnerie opérative médiévale. Le Templier devient alors une figure quasi inévitable. Il incarne à la fois la chevalerie, la fidélité à une cause supérieure et la victime d’un pouvoir injuste.

En France, cette construction atteint un point d’équilibre avec l’apparition, vers le milieu du XVIIIe siècle, du Sublime Chevalier Élu, futur Chevalier Kadosh, aujourd’hui trentième degré du Rite Écossais Ancien Accepté. Ce degré synthétise plusieurs couches symboliques : la vengeance d’Hiram, la dénonciation du despotisme, la réhabilitation d’un ordre injustement détruit. Les Templiers y apparaissent non comme des ancêtres historiques, mais comme les porteurs d’une lignée spirituelle imaginaire, destinée à donner profondeur et gravité au parcours initiatique.

C’est dans ce cadre que se cristallise la fameuse légende de la survivance templière en Écosse. Elle permet de relier artificiellement trois éléments sans continuité réelle : le Temple de Salomon, l’Ordre du Temple et la franc-maçonnerie moderne. Cette trame, séduisante par sa cohérence apparente, repose en réalité sur un enchaînement de symboles et de récits, non sur des faits. Elle fonctionne comme un mythe fondateur, au sens fort du terme : un récit qui ne décrit pas ce qui a été, mais ce qui devait être cru pour que l’édifice symbolique tienne.

Les hauts grades templiers ne témoignent donc pas d’une transmission historique, mais d’une créativité rituelle remarquable. En mobilisant la figure du Templier, la franc-maçonnerie du XVIIIe siècle se dote d’un langage symbolique puissant, capable de parler de fidélité, de chute, de justice et de dépassement. Le mythe templier devient ainsi un outil initiatique, non une clé historique.

Les Templiers comme figure politique et symbolique : une instrumentalisation assumée

Avec la seconde moitié du XVIIIe siècle, la figure du Templier quitte définitivement le terrain de l’histoire pour entrer dans celui de l’allégorie politique. Ce glissement est particulièrement visible dans l’espace germanique et anglo-saxon, où certains systèmes maçonniques ne se contentent plus d’évoquer les Templiers comme figures morales, mais prétendent œuvrer à leur rétablissement symbolique, voire institutionnel.

La Stricte Observance Templière, fondée autour de 1754 par le baron de Hund, en est l’exemple le plus abouti. Elle affirme l’existence de Supérieurs Inconnus, détenteurs d’une autorité secrète issue des Templiers, et inscrit explicitement la franc-maçonnerie dans une filiation chevaleresque restaurée. Cette construction, soigneusement scénarisée, ne repose sur aucun élément historique vérifiable. Elle fonctionne comme un dispositif de légitimation, autant initiatique que politique.

Car derrière le Templier se profile une autre figure : celle de la dynastie Stuart, évincée du trône d’Angleterre en 1688. Dans certains milieux jacobites, la franc-maçonnerie devient un espace de sociabilité et de diffusion symbolique, où les thèmes du Temple détruit, de l’ordre injustement abattu et de la restauration future prennent une résonance politique à peine voilée. Le Templier n’est plus seulement un martyr médiéval ; il devient le masque d’un combat contemporain.

Cette instrumentalisation atteint ses limites à la fin du XVIIIe siècle. Lors du convent de Wilhelmsbad en 1782, la Stricte Observance renonce officiellement à la filiation templière historique, donnant naissance au Régime Écossais Rectifié. Le mythe est conservé, mais désactivé comme prétention historique. Ce renoncement marque un tournant décisif : la franc-maçonnerie commence à assumer que la valeur du Templier réside dans le symbole, non dans la revendication d’un héritage réel.

Histoire fausse, vérité initiatique ?

Affirmer que les Templiers ne sont pas les ancêtres des francs-maçons ne revient pas à disqualifier l’ensemble des constructions symboliques qui s’y rattachent. C’est au contraire rétablir une distinction essentielle, trop souvent brouillée : celle qui sépare l’histoire, fondée sur des faits, du travail initiatique, qui procède par symboles, récits et figures exemplaires. Le problème ne naît pas du mythe en lui-même, mais de sa confusion avec une prétendue réalité historique.

Dans la franc-maçonnerie du XVIIIe siècle, le mythe templier fonctionne comme un langage. Il permet d’exprimer des thèmes centraux de l’initiation : la fidélité à une parole donnée, la chute injuste, la traversée de l’épreuve, la mort symbolique et la possibilité d’un relèvement. Le Templier, à ce titre, n’est pas un ancêtre, mais un miroir. Il offre une figure dans laquelle le franc-maçon peut reconnaître, non une origine, mais une exigence.

Les dérives apparaissent lorsque ce langage symbolique est pris au pied de la lettre. En cherchant à prouver une filiation historique là où il n’y a qu’une construction rituelle, certains discours contemporains réactivent des confusions anciennes et entretiennent une vision fantasmée de la franc-maçonnerie. Cette insistance à vouloir absolument “prouver” une continuité templière trahit souvent une méfiance envers la puissance propre du symbole, comme s’il fallait le garantir par l’histoire pour qu’il soit recevable.

Or la force de la franc-maçonnerie ne tient pas à la véracité factuelle de ses récits fondateurs, mais à leur capacité à structurer un chemin intérieur. Le mythe templier, débarrassé de ses prétentions généalogiques, retrouve alors sa juste place : celle d’un outil initiatique, exigeant et fécond, qui n’a nul besoin d’être vrai pour être opérant.

Conclusion – Les Templiers, non ancêtres, mais figures fondatrices de l’imaginaire maçonnique

À la question de savoir si les Templiers furent les ancêtres des francs-maçons, l’histoire répond sans ambiguïté par la négative. Aucune continuité institutionnelle, aucune transmission organisée, aucune filiation documentée ne permet d’établir un lien historique entre l’Ordre du Temple et la franc-maçonnerie spéculative. Persister à l’affirmer, c’est confondre volontairement le récit symbolique avec l’exigence du travail historique.

Pour autant, réduire les Templiers à une simple illusion maçonnique serait une erreur symétrique. Leur importance ne réside pas dans une généalogie fictive, mais dans la puissance symbolique qu’ils ont acquise au XVIIIe siècle. La franc-maçonnerie n’a pas hérité des Templiers ; elle les a choisis. Elle en a fait une figure, un langage, un support de méditation sur la chute, l’injustice, la fidélité et la possibilité d’un relèvement intérieur.

C’est en ce sens que les Templiers occupent une place durable dans l’imaginaire maçonnique. Non comme ancêtres revendiqués, mais comme symboles assumés. À condition de ne pas confondre l’histoire et le mythe, cette distinction n’appauvrit pas la démarche initiatique. Elle la rend au contraire plus juste, plus lucide, et finalement plus exigeante.

Par Ion Rajolescu, rédacteur en chef de Nos Colonnes — au service d’une parole maçonnique juste, rigoureuse et vivante

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Podcast – Les Templiers, ancêtres des francs-maçons ?

Les Templiers fascinent depuis des siècles. Leur nom évoque la chevalerie, la Terre sainte, la richesse, la chute brutale et, très vite, l’idée d’un secret perdu ou dissimulé. De cette fascination est née une affirmation tenace : la franc-maçonnerie serait l’héritière directe de l’Ordre du Temple. Pour comprendre ce qui se joue réellement derrière cette idée, il faut d’abord revenir à l’histoire, puis accepter de distinguer clairement ce qui relève du fait établi et ce qui appartient à la construction symbolique.

L’Ordre du Temple apparaît au début du XIIe siècle, en mil cent dix-huit, à Jérusalem. Il s’agit d’un ordre religieux et militaire, reconnu par l’Église, dont la mission est simple : protéger les pèlerins en Terre sainte. Sa règle, inspirée par Bernard de Clairvaux, encadre une vie faite d’obéissance, de discipline et de combat. Les Templiers sont pleinement inscrits dans la chrétienté médiévale ; leur organisation, leur spiritualité et leurs objectifs sont connus et documentés. Rien, dans les sources contemporaines, ne laisse supposer l’existence d’une doctrine secrète ou d’une transmission initiatique dissimulée.

La fin de l’Ordre est tout aussi clairement établie. Après la perte définitive du Royaume latin de Jérusalem en mil deux cent quatre-vingt-onze, les Templiers se retrouvent privés de leur raison d’être. En France, leur puissance financière et leur autonomie institutionnelle les rendent vulnérables. En mil trois cent sept, Philippe le Bel ordonne leur arrestation. En mil trois cent douze, le pape Clément cinq abolit officiellement l’Ordre du Temple. En mil trois cent quatorze, Jacques de Molay est exécuté. Juridiquement et institutionnellement, l’Ordre cesse alors d’exister. Il n’y a ni continuité organisée, ni structure clandestine, ni survivance historique.

Et pourtant, l’idée d’une survivance templière va peu à peu s’imposer. Non pas au Moyen Âge, mais plusieurs siècles plus tard. Ce déplacement est essentiel. Lorsque la franc-maçonnerie spéculative se développe au XVIIIe siècle, elle rassemble des hommes issus de l’aristocratie et des élites cultivées européennes. Cette jeune institution cherche à se doter de récits fondateurs capables de donner sens, profondeur et noblesse à son parcours initiatique. C’est dans ce contexte que la figure du Templier est convoquée.

À partir des années mil sept cent quarante, les hauts grades maçonniques intègrent un imaginaire chevaleresque de plus en plus affirmé. Le Templier y devient une figure exemplaire : fidèle à une cause, injustement frappé, confronté à la chute et à l’épreuve. Il ne s’agit pas d’abord d’un ancêtre revendiqué, mais d’un symbole puissant, capable d’exprimer des vérités initiatiques que le langage ordinaire peine à formuler.

Dans certains systèmes, cette construction symbolique est toutefois poussée plus loin. La Stricte Observance Templière affirme l’existence d’une filiation historique secrète et prétend œuvrer à la restauration de l’Ordre du Temple. Derrière cette mise en scène apparaissent aussi des enjeux politiques, notamment liés aux partisans de la dynastie Stuart. Le Templier devient alors le masque d’un combat contemporain, et le symbole se trouve chargé d’une prétention historique qu’il ne peut soutenir.

Ce glissement atteint ses limites à la fin du XVIIIe siècle. Lors du convent de Wilhelmsbad, en mil sept cent quatre-vingt-deux, la filiation templière historique est officiellement abandonnée. Le symbole est conservé, mais la confusion est levée. La valeur du Templier n’est plus recherchée dans une généalogie fictive, mais dans la puissance du langage initiatique qu’il permet de déployer.

La conclusion s’impose alors avec clarté. Les Templiers ne sont pas les ancêtres des francs-maçons. Confondre le mythe avec l’histoire, c’est confondre deux registres distincts. Mais reconnaître cette distinction ne diminue en rien la portée du symbole. Le Templier n’est pas un aïeul revendiqué ; il est une figure choisie, un miroir exigeant, capable de nourrir la réflexion initiatique sur la fidélité, l’épreuve et la responsabilité intérieure.